原文：佛教正法中心 覺海文集：不離世覺
在《阿含經》中記載，有人請示佛陀說：「什麼是世間？」
佛陀開示說：「眼是世間，耳、鼻、舌、身、意是世間。」
依佛法來說，眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，六根和合就是有情眾生的身心個體。佛為什麼說六根是世間呢？
因為眾生現實的生命，是由過去的業力所招感，有了所招感來的身心個體，就有一切的心識活動。比如說：眼睛能見到形色，耳朵能聽到聲音，鼻子能嗅到香臭，舌頭能嚐到滋味，身軀有觸感，內心有想法等等。心識的活動，會引起感受，適合自己身心的就感受喜樂，不合意的就感到痛苦，將這些所感受的，再加以分別、聯想、思考，就引起身體動作或者語言表達。
這種身心的活動，本來都是變化無常遷流不息，當中並沒有一個不變的主體。如果我們透過正確的深刻觀察，就能夠確認這個事實，但是由於眾生不願面對事實，接受事實，在無明不知的情況下，自少年到老都感覺自己沒有變化，就是有意味到變化，也只是外表的變化，內在猶是直覺到自己是實在的，正是這種對自己身心的執取愛著，才引起了人生一切的煩惱，這就是世間。所以生死的流轉，可以說就是由六根的認識活動開始的，當然解脫也還是要由六根下手。
如果從這個多變的世間來觀察，不論是個人乃至所有的事物，一切都是無法永久的，但並不是因此，世間的一切就一無是處，佛法上是承認世間也有相對的價值，只是說它不究竟而已，所以徹底來說，世間的本質就是苦。
佛法上所說的苦，不是指憂愁痛苦的苦，主要是說世間的一切皆在無常變化的過程中，並沒有什麼是究竟圓滿的。因此，這才有出世法的必要，佛法所說的出世，並不是逃避世間，是出離有漏的境界，是看清世間實相而放下一切貪著，去除煩惱。
三世多杰羌佛開示說：「佛法是建立在世間六大緣起和合之因的悟諦，所以世間上的一切處事接物、為人、生活、工作、思想、行為等，乃至世間上的起心動念，所有相對事物及意識，都是對自己行為的洗刷，因果的印證。學佛為修行，修行就是以世間上的一切來磨練自己的修養，更正自己的行為，以自己的行為去應照世間上的諸法。」
六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
佛法是心法，解脫要由當前對境的心念去覺悟，如果離開當前的心念，另外去找尋菩提，就像求兔角。兔子是沒有角的，要求兔角這就是妄想，那是不可能找到的。
真正的佛法是以世間法為基礎，所謂出世法是由世間法而出離顯現的。以煩惱而言，煩惱來自無明，無明的本身，就是不覺。一個人無明，並不是說這個人沒有明的內涵，是因為這個人在情緒上、環境上或業力上的關係，將明覆蔽住，雖然有明的內涵，但不能展現出來，因此才叫做無明。
眾生無明造業，招感生死流轉，要如何才不被業力束縛而得到自在呢？這就必須明白緣起的教理，建立正確的見解，把握身心活動當下的內涵和作用，加以調適、修養、改變，這樣才能轉煩惱成菩提，擺脫無明，遠離迷惑，完成一種突破性，成為覺悟出世的現象。因此，修行的方向，是由煩惱當中下工夫，從不覺中去著手。正因為每個人本來就有覺悟的能力，所以處在任何一個無明裡面，其實也都是一個開始覺悟的機會，問題是能不能去把握這個機會？
佛法是智慧之學，能有智慧，就能看清事實，就會有成熟合理的人生觀，就能以一顆更加真實的心面對生命，更加喜悅的心面對世界，更加慈悲的心面對他人，這就是佛法最根本的關懷。
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