轉發自：佛教正法中心
三昧耶戒
保持對上師的清淨信心，而這清淨的信心，便是我們和上師之間的三昧耶戒。
一位上師一生中所有顯現出來的事業和弟子們有很大的關係，這個關係就是上師與他的弟子之間自然所展現出來的一種戒律，此戒律即是所謂的「三昧耶戒」。什麼是三昧耶戒？就是當一位上師修得非常好非常好的時候，同樣的，他給予弟子們的加持力亦極為殊勝；相對的，此時弟子們更要努力的修持。
對一位修行很好的上師而言，他的整個人格所展現的，即是一位現在佛，而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。不管誰是第一個帶領我們進入密宗的上師，我們便和他之間具存著三昧耶戒的關係，即使我們以後和其他的上師學習，我們都和第一位上師之間具存著三昧耶戒。
因為過去世善因的存在，在第一次與自己的師父見面時，我們對他會非常有信心，但漸漸的，可能信心會日漸退失，這不是因為上師的加持力已失去了，或因為他容貌改變，或因他的法失去效力了，而是因自己的業障之故。由於處於娑婆世界種種的人、事、物的因緣變化之中，使得我們對上師的信心可能越來越弱。事實上，上師的心並沒有變，而是我們的心在變。舉例來說，當我們第一次見到上師，接受他們的灌頂，那是因我們對他很有信心，自然而然，便相信上師和佛陀一樣，無二無別。正因如此，所以我們從他那兒接受灌頂時，得到非常大的加持。之後，開始修他所傳給我們的法，來修練自己。歷經多年，甚或幾十年之修持，可能一直未獲殊勝的感受，或享受到修法中常見的一些法喜。因此，我們漸漸地退失了信心，甚至會這麼想：「這些法並沒有比水來得有用處，水的好處，我們見得著，而修法得到什麼好處，卻一點都感受不到。」事實上，當我們第一次接受上師灌頂時，我們把上師當成與佛陀般無二無別，所以他就像甘露、摩尼寶一樣，非常的珍貴。因此，我們會得到更多的加持，而經過多年，我們沒有得到類似的加持，對修法的信心退失了，便開始懷疑上師傳授的這些法是否正確？
其實，在一開始，我們是相信上師，但後來接觸到不同的朋友及人、事、物等種種環境因素，使自己對上師的信心有了動搖，對上師的生活方式及形象產生了懷疑。其實，錯不在上師，而是在我們的心。因為信心的動搖，相對所接受到的加持力也就越來越弱。上師本身並沒有變，變的是我們的心。
因此，當我們發現對上師不再像第一次見到他，把他當做佛陀般看待時，要趕快提醒自己，把這個信心再找回來。不要因為聽了某些師兄或是別人批評上師的話，而動搖了信心，應該相信當初自己的看法，讓自己的信心能夠更深，更強烈的堅定下來，亦即不要因別人的批評或論及有關上師的一些小錯誤，而動搖了本身對上師的信心，應該相信自己的上師，讓信心不會有所動搖。如果沒有做到這一點，而讓信心開始動搖，那麼接下來我們便會將上師當成一位很普通的人——也就是說，他只是一位很有智慧的凡人，而不再是一位有成就的上師了。由於這點的認同，我們便會開始見到上師外表的一些小錯誤，以致動搖了自己的信心，而當這些意念生起時，我們很快的就會被業障所控制。此時，死神便控制了我們的意念，使我們墮入六道輪回的意念當中。換句話說，由於我們信心的些微動搖，不再把上師當做佛陀般看待，那麼整個業障便已進入我們的身體，使往後的整個生活狀態或是修法，產生種種的障礙。
當我們從上師處接受灌頂後，由於眾生的種性不同，因此上師在教授時，也用不同的方法指導。這是說一位上師並不一定用相同的方法來教授所有的眾生，因眾生根性有別，上師教授方法便有差異。上師有時對某些弟子以忿怒的方式指導，而對其他弟子則以溫和的方法指導，這並不代表上師本身不慈悲，或沒有耐心指導弟子，譬如醫生為了治療病人，有時候單單以和顏悅色的勸導病人吃藥，有些人可以接受，有時醫生卻得用比較硬性的方法，即比較強迫性的方法，要求病人吃藥，然而治好病人苦痛是其最終目的。
一位上師對待弟子的方式也是類似的，他所要做的就是幫助弟子得到解脫，正因眾生的根性不同，因此他對有些弟子的教導非常非常嚴格，甚至以非常忿怒的形象來教導他們，而對有些弟子他卻待之以溫和的方式。這並不是說上師不慈悲，而是他為使弟子們達到解脫的目的，所以使用了善巧方便的方法。
上師以忿怒形象來指導弟子，在我們的傳承中有許多的例子。譬如：以噶舉派的祖師馬爾巴對待其弟子密勒日巴來說，密勒日巴所感受到的是師父對他非常的凶，處處的嚴厲要求他而且苛刻，事實上所造就出的密勒日巴，卻是一位赫赫有名的瑜珈行者。同樣地，當我們的師父對我們表現忿怒相時，我們不該對他失去信心，應該想成：「師父為了消除我們心中的某些障礙，或是消除我們某些不好的因緣，所示現出來的忿怒像。」假如此時，我們對上師的用意開始產生懷疑，而導致對上師信心有一絲絲動搖，那麼我們對於上師便已產生惡果，這個惡果便是我們破壞了三昧耶戒。
當我們對上師的信心開始動搖時，這一剎那間，我們已破壞了三昧耶戒。那麼在接下來的生活或修法中，我們便會出現種種的障礙。因此，保持對上師的信心，不要有一絲絲的動搖，正如一個容器或瓶器般，當它產生一丁點的污垢時，我們若馬上清除，那麼便極易清除乾淨，但若我們視若無睹，此容器的污垢更會越來越多，有一天當我們很想去清除時，我們將會發現那是件相當困難的事，要花上一段相當長的時間。我們的心，正如容器般，當我們對上師的信心開始動搖時，要立即更正過來，不要令我們對上師的信心動搖越來越大，否則將會導致我們以後的障礙越來越大。
事實上，對上師的信心，並不只是表現在任何的修法上，當我們禪修的很好，或想顯示我們禪修的很好，而天天坐在椅子上或佛堂一直的修法，這並不能稱為是一位好的修行人。真正的修行人，是能對上師提供最好的服務，當你在上師的身旁，處處照顧他、依賴他，我們可以說這個人是位很好的修行人。如果想被人稱為是很好的修行人，最好的方法，必須遵從上師的每一個指示，依照上師的話去做，這個人無論在佛堂修法、在社會工作，任何時刻，我們都可以稱他為很好的修行人，因為他已經聽從、做到上師的指示。
有時上師對我們表現出來的態度，如同和我們是朋友，有時卻是對我們很生氣，有時則是慈祥的。不管他何種方式來對待我們，我們不應有一絲一毫錯誤的觀念，心要這麼想：「他是為了教導我們走向解脫之道才顯現出不同的方式。」此時，我們應以清淨心來對待他，而不應去批評其外在的行為是好是壞，甚至不應有任何好或壞的想法。若以清淨之心來對待，那麼此刻我們所領受到的是最大的加持力。
因為我們對上師有非常好的清淨心，也就是說我們對上師有非常強烈的信心，那麼對上師任何的教授，就會很欣然的接受。也因此，漸漸的，我們便會達到同上師般非常高超的智慧及能力。由於對上師有好的清淨心，所種下的善因，將會造成我們在未來或未來世，也能接受到上師清淨的教法，或更高深的教授。因為對上師有著強烈的信心，就像一顆種子般，已種植在我們內心，即使在未來世，我們若沒有得到任何的教授或灌頂，但由於我們對上師有清淨的信心，我們所表現來的，也是得體的法。對別人而言，我們所說的話，也是非常清淨的佛法，話題裏的內容，也好像沒有一絲絲的瑕疵。所以，對上師的清淨心是非常重要的。
為了使我們的修法沒有障礙，並讓上師能夠長久的住世救度眾生，最好的方法便是保持對上師的清淨信心，而這清淨的信心，便是我們和上師之間的三昧耶戒。也就是說，三昧耶戒最主要的意義，即在弟子對上師是否有最清淨的信心。若我們能保持對上師的清淨信心，即是我們能將三昧耶戒守得非常好。若能如此，在日後修法時，便不會產生很大的障礙。相對的，自己的上師也能長久住世來救度眾生。以上本人所介紹的，是很基本的三昧耶戒概念。
轉自《正法眼》
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