原文：佛教正法中心
言不惡口
《佛說十善業道經》云：「若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言詞美妙。
五、言可承領。
六、言則信用。
七、言無可譏。
八、言盡愛樂。
是為八。」
惡口，就是說粗惡話。為了發洩自己心中的憤怒，以粗言惡語罵人，或尖酸刻薄，或蠻橫粗暴，或戲謔喻罵，或譭謗別人，使對方難受，刺人於心，都叫做「惡口」。
人與人的相處必然要說話，所說的話應該是輕言細語，柔和愛語，來增進彼此的情感，但是事實上，現今的社會差不多每天都充滿互相叫罵的惡言惡聲。比如一個很好的隔壁鄰居，也時常會因語言衝突，而變成終身的仇人。俗語說：「相罵沒好話」，一旦互相對罵起來，總是找最難聽的話來刺激對方，使對方聽了，如刀割肉，似箭穿心。佛陀知道惡口是眾生的大病，人世間很多的不和，都是由此而來，所以特別教誡，不能惡口罵人，要不然小則個人與個人之間發生爭執，大則引起國際之間的爭端。
經論上有關惡口的果報說得很多，《大智度論》中說有一個鬼，頭似豬頭，嘴裡常有臭蟲不斷的跑出來，這就是他在過去生曾經以惡口罵了一位出家人，所得到的果報。
佛在世的時候，印度波斯匿王，生了一個相貌醜陋的女兒，名叫金剛，不但一般人覺得她難看，就是連親生父母也不喜歡看她。可是經過她向佛求哀懺悔以後，卻漸漸變成端正而莊嚴起來。大家覺得很奇怪，就去請示佛陀。
佛說出她過去的因緣：
在過去迦葉佛出世時，有一位相貌長得很醜陋的聖者，他常到一個長者家托缽。有一天，當這位聖者又去托缽時，長者的女兒見到他，就以惡口罵道：「面貌這樣的難看，皮膚又這樣的粗黑，為什麼你長得這樣的使人討厭呢？」
聖者聽了其女的惡言，欲入涅槃，便現神通力作十八變。這位長者的女兒見了，知道自己錯了，立刻就向聖者求哀懺悔。因為惡口毀罵，所以得到今世相貌難看的果報；因為知道懺悔，所以後來又變成莊嚴，可見一切都有因果關係。
依佛教的因果律來說，犯惡口的人，業果成熟時，墮地獄道，備受眾苦。地獄罪畢，轉生餓鬼，常有蛆蟲或膿血，從其口中流出。如果轉生畜生，唯有食噉糞穢，居處骯髒，叫聲粗惡不堪。畜生罪畢，生而為人，則面貌醜陋，牙唇疏缺，口有臭味，為每一個人所討厭。
我們常見有的人長得威儀莊嚴，有才學智慧，講起話來口才也很好，但是沒有人願意和他在一起，這是因為他愛罵人，說話刻薄，傷人自尊。所以，造惡口業的人，永遠被人看輕人格，減少人緣。佛陀臨入滅以前曾經指示弟子，對付惡人的態度是「以默擯之」，也就是沈默不理他。所以，惡口的人，當他罵人的時候，可能對方不去回應，但這並不是代表惡口降伏別人，而是別人把他看作壞人，遠離他，不睬他。惡口有如此的罪過，如果不惡口，當然就有很多的功德了。
佛經上說：「一個人能離開惡口，說出來的言語，自有分寸。可以利益於人，而且合乎真理。發出來的言詞，美妙悅耳，使人易於接受，能夠產生作用。所說的話，非但不會引起他人的譏誚，還能使對方生起敬愛與歡喜。」
「有理走遍天下，無理寸步難行。」理直自然就顯得氣壯，人往往會因為佔到「理」，而「得理不饒人」。我們要知道每個人都有可能犯錯，所以不必因為得理便過份的指責別人，要指責別人的過失也不用太嚴苛。「得饒人處且饒人」，當你理直時，須注意不要過於氣壯，大聲壓人，我們不妨以理性溫和的態度，用柔和語加以規勸或原諒，何必惡面相看、惡言相對而傷了和氣呢？
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