2019年4月26日 星期五

三昧耶戒




轉發自:佛教正法中心 


三昧耶戒


  保持對上師的清淨信心,而這清淨的信心,便是我們和上師之間的三昧耶戒。

  一位上師一生中所有顯現出來的事業和弟子們有很大的關係,這個關係就是上師與他的弟子之間自然所展現出來的一種戒律,此戒律即是所謂的「三昧耶戒」。什麼是三昧耶戒?就是當一位上師修得非常好非常好的時候,同樣的,他給予弟子們的加持力亦極為殊勝;相對的,此時弟子們更要努力的修持。

  對一位修行很好的上師而言,他的整個人格所展現的,即是一位現在佛,而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。不管誰是第一個帶領我們進入密宗的上師,我們便和他之間具存著三昧耶戒的關係,即使我們以後和其他的上師學習,我們都和第一位上師之間具存著三昧耶戒。

  因為過去世善因的存在,在第一次與自己的師父見面時,我們對他會非常有信心,但漸漸的,可能信心會日漸退失,這不是因為上師的加持力已失去了,或因為他容貌改變,或因他的法失去效力了,而是因自己的業障之故。由於處於娑婆世界種種的人、事、物的因緣變化之中,使得我們對上師的信心可能越來越弱。事實上,上師的心並沒有變,而是我們的心在變。舉例來說,當我們第一次見到上師,接受他們的灌頂,那是因我們對他很有信心,自然而然,便相信上師和佛陀一樣,無二無別。正因如此,所以我們從他那兒接受灌頂時,得到非常大的加持。之後,開始修他所傳給我們的法,來修練自己。歷經多年,甚或幾十年之修持,可能一直未獲殊勝的感受,或享受到修法中常見的一些法喜。因此,我們漸漸地退失了信心,甚至會這麼想:「這些法並沒有比水來得有用處,水的好處,我們見得著,而修法得到什麼好處,卻一點都感受不到。」事實上,當我們第一次接受上師灌頂時,我們把上師當成與佛陀般無二無別,所以他就像甘露、摩尼寶一樣,非常的珍貴。因此,我們會得到更多的加持,而經過多年,我們沒有得到類似的加持,對修法的信心退失了,便開始懷疑上師傳授的這些法是否正確?

  其實,在一開始,我們是相信上師,但後來接觸到不同的朋友及人、事、物等種種環境因素,使自己對上師的信心有了動搖,對上師的生活方式及形象產生了懷疑。其實,錯不在上師,而是在我們的心。因為信心的動搖,相對所接受到的加持力也就越來越弱。上師本身並沒有變,變的是我們的心。

  因此,當我們發現對上師不再像第一次見到他,把他當做佛陀般看待時,要趕快提醒自己,把這個信心再找回來。不要因為聽了某些師兄或是別人批評上師的話,而動搖了信心,應該相信當初自己的看法,讓自己的信心能夠更深,更強烈的堅定下來,亦即不要因別人的批評或論及有關上師的一些小錯誤,而動搖了本身對上師的信心,應該相信自己的上師,讓信心不會有所動搖。如果沒有做到這一點,而讓信心開始動搖,那麼接下來我們便會將上師當成一位很普通的人——也就是說,他只是一位很有智慧的凡人,而不再是一位有成就的上師了。由於這點的認同,我們便會開始見到上師外表的一些小錯誤,以致動搖了自己的信心,而當這些意念生起時,我們很快的就會被業障所控制。此時,死神便控制了我們的意念,使我們墮入六道輪回的意念當中。換句話說,由於我們信心的些微動搖,不再把上師當做佛陀般看待,那麼整個業障便已進入我們的身體,使往後的整個生活狀態或是修法,產生種種的障礙。

  當我們從上師處接受灌頂後,由於眾生的種性不同,因此上師在教授時,也用不同的方法指導。這是說一位上師並不一定用相同的方法來教授所有的眾生,因眾生根性有別,上師教授方法便有差異。上師有時對某些弟子以忿怒的方式指導,而對其他弟子則以溫和的方法指導,這並不代表上師本身不慈悲,或沒有耐心指導弟子,譬如醫生為了治療病人,有時候單單以和顏悅色的勸導病人吃藥,有些人可以接受,有時醫生卻得用比較硬性的方法,即比較強迫性的方法,要求病人吃藥,然而治好病人苦痛是其最終目的。

  一位上師對待弟子的方式也是類似的,他所要做的就是幫助弟子得到解脫,正因眾生的根性不同,因此他對有些弟子的教導非常非常嚴格,甚至以非常忿怒的形象來教導他們,而對有些弟子他卻待之以溫和的方式。這並不是說上師不慈悲,而是他為使弟子們達到解脫的目的,所以使用了善巧方便的方法。

  上師以忿怒形象來指導弟子,在我們的傳承中有許多的例子。譬如:以噶舉派的祖師馬爾巴對待其弟子密勒日巴來說,密勒日巴所感受到的是師父對他非常的凶,處處的嚴厲要求他而且苛刻,事實上所造就出的密勒日巴,卻是一位赫赫有名的瑜珈行者。同樣地,當我們的師父對我們表現忿怒相時,我們不該對他失去信心,應該想成:「師父為了消除我們心中的某些障礙,或是消除我們某些不好的因緣,所示現出來的忿怒像。」假如此時,我們對上師的用意開始產生懷疑,而導致對上師信心有一絲絲動搖,那麼我們對於上師便已產生惡果,這個惡果便是我們破壞了三昧耶戒。

  當我們對上師的信心開始動搖時,這一剎那間,我們已破壞了三昧耶戒。那麼在接下來的生活或修法中,我們便會出現種種的障礙。因此,保持對上師的信心,不要有一絲絲的動搖,正如一個容器或瓶器般,當它產生一丁點的污垢時,我們若馬上清除,那麼便極易清除乾淨,但若我們視若無睹,此容器的污垢更會越來越多,有一天當我們很想去清除時,我們將會發現那是件相當困難的事,要花上一段相當長的時間。我們的心,正如容器般,當我們對上師的信心開始動搖時,要立即更正過來,不要令我們對上師的信心動搖越來越大,否則將會導致我們以後的障礙越來越大。

  事實上,對上師的信心,並不只是表現在任何的修法上,當我們禪修的很好,或想顯示我們禪修的很好,而天天坐在椅子上或佛堂一直的修法,這並不能稱為是一位好的修行人。真正的修行人,是能對上師提供最好的服務,當你在上師的身旁,處處照顧他、依賴他,我們可以說這個人是位很好的修行人。如果想被人稱為是很好的修行人,最好的方法,必須遵從上師的每一個指示,依照上師的話去做,這個人無論在佛堂修法、在社會工作,任何時刻,我們都可以稱他為很好的修行人,因為他已經聽從、做到上師的指示。

  有時上師對我們表現出來的態度,如同和我們是朋友,有時卻是對我們很生氣,有時則是慈祥的。不管他何種方式來對待我們,我們不應有一絲一毫錯誤的觀念,心要這麼想:「他是為了教導我們走向解脫之道才顯現出不同的方式。」此時,我們應以清淨心來對待他,而不應去批評其外在的行為是好是壞,甚至不應有任何好或壞的想法。若以清淨之心來對待,那麼此刻我們所領受到的是最大的加持力。

  因為我們對上師有非常好的清淨心,也就是說我們對上師有非常強烈的信心,那麼對上師任何的教授,就會很欣然的接受。也因此,漸漸的,我們便會達到同上師般非常高超的智慧及能力。由於對上師有好的清淨心,所種下的善因,將會造成我們在未來或未來世,也能接受到上師清淨的教法,或更高深的教授。因為對上師有著強烈的信心,就像一顆種子般,已種植在我們內心,即使在未來世,我們若沒有得到任何的教授或灌頂,但由於我們對上師有清淨的信心,我們所表現來的,也是得體的法。對別人而言,我們所說的話,也是非常清淨的佛法,話題裏的內容,也好像沒有一絲絲的瑕疵。所以,對上師的清淨心是非常重要的。

  為了使我們的修法沒有障礙,並讓上師能夠長久的住世救度眾生,最好的方法便是保持對上師的清淨信心,而這清淨的信心,便是我們和上師之間的三昧耶戒。也就是說,三昧耶戒最主要的意義,即在弟子對上師是否有最清淨的信心。若我們能保持對上師的清淨信心,即是我們能將三昧耶戒守得非常好。若能如此,在日後修法時,便不會產生很大的障礙。相對的,自己的上師也能長久住世來救度眾生。以上本人所介紹的,是很基本的三昧耶戒概念。

  轉自《正法眼》

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